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    格劳孔：非常客观。

    苏格拉底：既然这样，那希腊人和野蛮民族，其中一方侵犯另一方，双方作为天生的仇敌，其斗争必然要被称为“战争”。而希腊人跟希腊人斗争，双方作为天生的朋友，便只是希腊人内部出现了兄弟阋于墙的毛病，其斗争必然要被称为“内战”。

    格劳孔：我没有任何异议。

    苏格拉底：那我们再来考察当前探讨的“内战”。国家在内战中分裂成两部分，双方都践踏对方的土地，烧毁对方的住房，如此荒诞透顶。若双方真正热爱自己的祖国，怎么可能对满足自己吃穿需求的祖国做出如此恶行，无情至此？可若是获胜一方仅仅是把对方的收成拿走，那在我们看来，这种做法说明，他们还是希望日后能结束无穷无尽的内战，重新修补双方的关系，如此说来，他们的做法便是能够理解的，并未超出限度。

    格劳孔：没错，后者更文明且合理。

    苏格拉底：是的。你想建立的是希腊城邦吗？

    格劳孔：这是必然的。

    苏格拉底：城邦里的公民全都是文明的正人君子，难道不是吗？

    格劳孔：毋庸置疑。

    苏格拉底：他们会不会爱他们的希腊同胞，希腊原本的土地，以及希腊人共有的宗教？

    格劳孔：这是自然的。

    苏格拉底：他们是否会以“内战”称呼希腊同胞的冲突，将其视为内部分歧，而不希望将其称为“战争”？

    格劳孔：这是自然的。

    苏格拉底：在争执之余，他们是否一直在期待日后能修补双方的关系？

    格劳孔：是的，一点儿没错。

    苏格拉底：那他们便没有奴役与消灭这种恶劣的目标，而只有警告这种善良的目标。他们断然不能算是敌人，而是提供指引的人。

    格劳孔：非常正确。

    苏格拉底：作为希腊人，他们便不会践踏希腊的土地，烧毁希腊的住房，不会将各座希腊城邦的所有人都当成敌人，只有为数不多的罪大恶极者是例外。正因为这样，对方大部分人都是他们的朋友，他们断然不会践踏对方的土地，毁掉对方的住房。他们并没有罪过，是为了向对方施压才发起战争，而战争的目的只有一个，就是让对方悔过，向他们道歉。

    格劳孔：我很赞同。我们城邦中的公民面对站在自己对立面的希腊人，就应采取这种做法。他们还应采取希腊人现在对付自己同胞的方式，去对付那些野蛮民族。

    苏格拉底：那我们是否应把对践踏土地、烧毁住房的禁令，作为法律确定下来，让我们的保卫者遵从？

    格劳孔：没错。这番话和之前那番话，我们都觉得是正确的。

    可是我亲爱的苏格拉底，我很忧心，若任由你没完没了地往下说，你根本无法说回你应回答的那个问题。那个问题是这样的，我们描绘的这种国家能否真正建立起来？如何建立起来？若你的国家能建立起来，我要说这是一个相当不错的国家。我还能帮你把你漏掉没说的内容补充完整。战争期间，我见证了整个国家的公民都对待彼此如对待自己的兄弟、父亲或儿子，不愿放弃对方，就因为这样，他们才能如此强大。若女人也能参军，跟他们齐心协力，共同战斗，甚至只是震慑敌方，也能让他们战无不胜，攻无不克。而平日里国内的各种利益，你并未谈及，这点我也留意到了。我对以上内容全都表示赞同。你用不着详细描述这种国家建立起来后，还能带来哪些不计其数的利益。现在我们只谈一点，这种国家能不能建立？如何建立？不涉及除此之外的任何问题。

    苏格拉底：你丝毫不能谅解我表现出的少许迟疑，就这样对我的讨论发动了突袭。为了躲避前两道浪，我费尽心机，现在你又紧随其后，向我掀起了最大、最凶猛的第三道浪，但你可能并不清楚这一点。由于这道浪，我们要开始一种非常奇怪的讨论，因此你若能看见、听见这道浪，便一定能体谅我的忧心，以及我表现出的少许迟疑，认为其都是很合理的。

    格劳孔：我们听到你这种推脱的理由，更不会让你离开了。要如何才能建立这种政治制度，请你务必跟我们说清楚。别再拖延了，继续往下说吧。

    苏格拉底：那好，我们能来到这里，始于对“何谓正义”“何谓不正义”的研究，这点要先强调一下。

    格劳孔：没错，但是又如何呢？

    苏格拉底：啊，不如何。问题是，若真的解答了何谓正义，那我们是否需要正义之人和正义自身在方方面面都完全相同，一点儿区别都没有？或者我们只会满足于正义之人可以尽可能贴近正义自身，展现出比其余人更多的正义？

    格劳孔：我们会满足于尽可能贴近标准。

    苏格拉底：那我们先前只是为得到一种模板，才会考察何谓正义自身与不正义自身，何谓绝对正义之人与绝对不正义之人。我们将根据这些模板展现出来的标准，判定我们是否幸福，程度如何。我们观察这些模板的目的就在于此，跟展现这些模板能变成真实存在的事物无关。

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：一位画家画了一个理想中的英俊男人，除了无法证明这种男人是真实存在的，其余各部分都已画得非常好了，在这种情况下，能说这是一位水准再低劣不过的画家吗？

    格劳孔：天哪！不能，自然不能！

    苏格拉底：那我们可以说，我们并非在用字词建立善的国家吗？

    格劳孔：肯定可以。

    苏格拉底：若我们无法证实真实存在的国家，能达到我们描绘的高管理水准，那么是否能说我们描绘的理论是最低劣的？

    格劳孔：自然不能。

    苏格拉底：这便是所谓依据。可我会想办法让你了解我描绘的事物在何种情况，何种方面最有可能变为现实，以此取悦你。请你复述一下，你之前表示认同的话。

    格劳孔：哪句话？

    苏格拉底：有没有可能说到就一定能做到？或者跟说的相比，做的往往少一些，这便是真理？我这样说，有些人可能并不认同，那你认同吗？

    格劳孔：我认同。

    苏格拉底：既然这样，我用语言描绘的事物，便未必能全部做到，你就不能一直要求我证明它们全都能做到。你应该在我们发现了一个管理水准跟我们的描绘相当接近的国家时，承认自己的要求已变为现实，为此感到心满意足。反正我是心满意足了，你呢？

    格劳孔：我也心满意足了。

    苏格拉底：接下来，我们应想办法寻觅当前各座城邦的法律制度有何种具体的缺陷，对他们造成了阻碍，将这种缺陷点明，并加以整治，整治依据便是我们描绘的法律制度。在让他们的要求跟我们提议实施的法律达成统一这件事上，要尽可能将改变降至最低。改变越少越好，最好是只改变一处，要不就只改变两处。

    格劳孔：的确。

    苏格拉底：我们要求的改革，可由一种虽不简单，但有可能的改变引发，这点不妨明言。

    格劳孔：这种改变是什么？

    苏格拉底：啊！我认为，在我们的比喻中，那道奇怪的最大浪头已近在眼前。即便如此，我还是要继续往下说，哪怕会因此在嘲讽和轻蔑的大浪中溺亡。请听我说下去吧。

    格劳孔：请说。

    苏格拉底：亲爱的格劳孔，除非我们能做到以下两点，否则我认为，国家乃至整个人类都将遭遇无穷无尽的灾难，我们之前描绘的法律制度也永远无法实现：第一点是哲学家能在我们的国家当上国王，或我们现在所谓国王和统治者能真正努力地追逐智慧，将政治权力和智慧融为一体；第二点是务必要摒弃那些无能之人，他们无法兼顾全局，抓住了这个，就抓不住那个。我犹豫再三，不愿说明这些，原因就在于此。因为普通人很难了解，要让个人和大众得到幸福，只能借助这一种方法，其余方法根本行不通。可我明白我说的这种方法，在大家看来很荒诞。

    格劳孔：苏格拉底，你对着我们随口说出了这么多道理。大家可能会脱掉衣服，赤裸上身，随手拿起兵器，向你发起激烈的进攻。你若仅仅是丢盔弃甲，落荒而逃，而无法通过论述，将你的城堡加固，便会沦为大家的笑柄。

    苏格拉底：我的处境如此窘迫，责任全都在你。

    格劳孔：我的做法没错。不过，我会尽力为你提供帮助，不会置身事外。我会让你感受到我的好意与激励。回答你的提问时，我的表现应该也会比其余人更加恰如其分。所以请你尝试依靠我这个后盾，劝说那帮质疑你的人相信你确实掌握了真理。

    苏格拉底：我有你这个朋友做强大的后盾，肯定会尝试这么做。我认为，若想避开你提到的进攻，我们务必要清楚定义那种哲学家——我们勇敢地承认其应成为我们的统治者。之后，我们就不用再害怕任何事了，因为到时我们就能跟大家说，热爱智慧的哲学家兼政治家，天生就应负责哲学和政治艺术的研究工作，其他人只需跟随其领导，不必了解哲学研究。

    格劳孔：应该马上给出清晰的定义。

    苏格拉底：相关意思我们应该可以说清，请跟随我的思路。

    格劳孔：请继续往下说。

    苏格拉底：若我们谈到某人喜欢一种东西，且实情就是如此，很明显表示他不是只喜爱这种东西的一部分，不喜爱其他部分，而是他喜爱这种东西的各个部分。对此你肯定还有印象，用不着我提醒。

    格劳孔：可我真的搞不清你的意思，你还是提醒一下我吧。

    苏格拉底：格劳孔，你那种回复不适合你，只适合其他人。作为爱人者，你理应明白人会被任何正值青春年华的少年打动，认为其很讨人喜欢。你若对此失去了记忆，是很不应该的。面对英俊的少年，难道你不应有这种表现吗？你看到对方长了扁鼻子，便会说他容貌秀美。你看到对方长了鹰钩鼻，便会说他容貌帅气。你看到对方的鼻子在扁鼻子和鹰钩鼻之间，便会说他长得恰如其分。你看到对方肤色很黑，便会说他显得很英勇。你看到对方肤色很白，便会说他显得很清秀。爱人者为描绘清瘦、肤白之人的脸，创造了一个词“白如蜜”。简而言之，你能够包容出色的后辈身上所有的缺陷，赞美其所有的优点，不会落下任何一个。

    格劳孔：若你为方便论述，非要我代表具备这类倾向的爱人者，我可以这么做。

    苏格拉底：那喜爱喝酒的人呢？他们的情况也是一样，你留意过吗？不管是什么酒，他们都喜欢喝，还都能说出自己的道理。

    格劳孔：的确。

    苏格拉底：我觉得，你应该也在喜爱荣耀的人身上看到过这种情况。这种人无论如何不能缺少荣耀，不能做将军，就做连长，不能得到重要人物的赞美，得到普通人的赞美也可以。

    格劳孔：没错，是这样的。

    苏格拉底：那你愿意重新回答我，我们谈到某个人喜欢任何一种东西，是说其喜欢这种东西的部分还是全部？

    格劳孔：全部。

    苏格拉底：这种说法同样适用于哲学家，不是吗？作为喜爱智慧之人，哲学家喜爱的是智慧的全部，而非部分。

    格劳孔：没错，喜爱的是智慧的全部。

    苏格拉底：那我们便不会说不喜欢学习的人，喜欢学习或智慧，尤其是在他年纪轻轻，尚无法判定何谓有好处和没有好处时。这就好比我们不会说因为没有饥饿感，所以不想吃饭的人喜爱食物，胃口很好。

    格劳孔：一点儿没错。

    苏格拉底：那我们称以下这种人为喜爱智慧之人或是哲学家，是否恰当：无论哪种学科，这种人都想涉足，不懂得何谓满足？

    格劳孔：若好奇心也能被称为喜爱智慧，那很多荒诞之人便都能被称为哲学家了。其中必定包含一切喜欢看的人，以及大批无论何时都喜欢听的人，因为这种人全都很喜欢学习。在各种严肃的讨论与研究中，都看不到这种人。但他们会在酒神节期间四处乱跑，欣赏城市、乡村的每一场合唱，好像他们已经为欣赏合唱，出租了自己的耳朵。这种人和拥有相似喜好的人，以及很不重要的艺术门类的喜好者，都可以被称为哲学家吗？

    苏格拉底：绝对不可以，这些人跟哲学家只是有少许相似而已。

    格劳孔：那真正的哲学家是什么样的？

    苏格拉底：他们只关注真理。

    格劳孔：没错，但你到底是指什么？

    苏格拉底：要向其余人解释清楚，会相当困难。不过，我认为若是跟你说，你会对我的以下观点表示认同。

    格劳孔：你的观点是什么？

    苏格拉底：美与丑是二，彼此对立。

    格劳孔：这是自然的。

    苏格拉底：作为二，当它们各自分开时，却分别都是一。

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：对于正义与不正义、善与恶等彼此对立的事物，这种说法也是适用的。此外还能这样表达，它们本身各自是一，可它们跟行为、事物的结合，却处处彰显出多。

    格劳孔：是这样的。

    苏格拉底：在此，我必须在以下两种人之间划出一道分界线：一种人是你提到的对戏剧、艺术、实际事务痴迷的人；另一种人便是我们讨论的对象。有资格被称为哲学家的，唯有后者。

    格劳孔：你在说什么？

    苏格拉底：第一种人喜欢美好的声音、颜色、形状，还有所有由这些组合而成的艺术品。至于美自身，却不是他们的智慧所能了解、喜欢的。

    格劳孔：的确。

    苏格拉底：第二种人却能了解美自身，并由此对美自身产生领悟。这种人并不多见，是这样吗？

    格劳孔：没错，十分罕见。

    苏格拉底：有能力了解很多美的事物，却没有能力了解美自身，且无法跟上引领自己去了解美自身之人的脚步。在你看来，这样一种人的人生是梦是醒？不管清醒还是做梦，将类似事物跟事物自身混淆，这种人不就等同于在做梦吗？请你思考一下。

    格劳孔：这种人的人生自然好像在做梦。

    苏格拉底：我们再来说与之相反的人，这种人了解美自身，不会混淆美自身和很多包含美的特殊事物，有能力将这二者区分开来，那你说这种人的人生是梦是醒？

    格劳孔：是绝对的清醒。

    苏格拉底：我们是否可以说，第二种有这种认知的人，其智慧中包含了“知识”，而第一种人的智慧却只包含“观点”，因为其只具备那种“观点”？

    格劳孔：我们自然可以这么说。

    苏格拉底：若像我们所言，没有知识，仅有观点的人表示我们骗了他，拒绝接受我们的意见，并勃然大怒，那我们是否需要说好话安慰他，并委婉地表示他的神志有些失常？

    格劳孔：是的。

    苏格拉底：那我们应该怎样跟他说呢？我们来思考一下。以下说法可以吗？我们会非常欣慰，他们能拥有知识，绝不会因此嫉妒他们。之后，我们再询问他们是否愿意回答：“有知识的人是什么都不知道，还是往往会知道少许？”请你试着代替他们，回答这个问题吧。

    格劳孔：“往往会知道少许”，这就是我的答案。

    苏格拉底：此处的“少许”，是“存在”还是“不存在”呢？

    格劳孔：是“存在”。若是“不存在”，如何能算是知道？

    苏格拉底：所以我们在思考该问题时，就算从方方面面着手，也绝对能得出以下结论：完全存在的事物，完全能被知道；完全不存在的事物，完全不能被知道。

    格劳孔：没错，我们绝对能得出这种结论。

    苏格拉底：那好，假设有一种兼具存在和不存在的事物，那该事物能否处于完全存在和完全不存在中间？

    格劳孔：能。

    苏格拉底：知识关系到存在，无知关系到不存在，既然如此，只要存在跟无知和知识的中间情况对应的事物，我们就一定要将其找出来。

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：是不是存在一种事物，我们称其为“观点”？

    格劳孔：是。

    苏格拉底：它跟知识属于相同类型的能力吗？

    格劳孔：不属于。

    苏格拉底：既然不属于相同类型的能力，那观点和知识关联的对象肯定也不相同。

    格劳孔：肯定是这样的。

    苏格拉底：所以知识跟存在的关联与生俱来，了解存在和存在的事物情况如何，这便是知识。但我觉得，此处还有一种差异，务必要对其做出阐释。

    格劳孔：这种差异是什么？

    苏格拉底：归纳我们自身和其余所有事物的功能，得出能让我们从事种种能够从事的工作“能力”这种类型。若你对这种类型的理解，跟我并没有什么不同，那这所谓能力，便包括诸如看、听之类。

    格劳孔：我跟你的理解是一样的。

    苏格拉底：既然这样，我便跟你说说，我是怎么看这些能力的。我在这些能力身上，看不见颜色、形状等特性，而这些是我在其余很多情况下，区分种种不同事物的依据。能力的关联对象与成效，是我仅有的关注对象。我将各种能力都称为一项能力，依据就在于此。我们把跟相同的事相关联，完成相同的事的能力，当成相同的能力，把跟不同的事相关联，完成不同的事的能力，当成不同的能力。对于这种情况，你有何看法？你是否也会采取相同的做法？

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：亲爱的朋友，我们再说回正题。在你看来，“知识”是不是一种能力？还是你有其余方法，来归纳其类型？

    格劳孔：没有了，在各种功能中，能力是最强大的。

    苏格拉底：那“观点”呢？我们是否应将其归纳到其余类型，而非能力？

    格劳孔：不应该这样。因为除了产生观点的能力，其余能力都不能让我们拥有观点的力量。

    苏格拉底：可你刚刚还认同，知识和观点是不一样的。

    格劳孔：没错，因为将必然不会出错的事物和很容易出错的事物混杂，这种事任何聪明的人都做不出来。

    苏格拉底：很明显，我们都认同观点跟知识是不一样的，这真是太好了。

    格劳孔：这二者是不一样。

    苏格拉底：所以二者分别拥有不同的能力，也就分别拥有不同的关联。

    格劳孔：这是肯定的。

    苏格拉底：我认为，知识跟“存在”关联，了解“存在”的情况，便是知识的目标所在。

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：而在我们看来，观点只是造就了观点。

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：知识和观点有相同的对象，那能够知道的事物跟对其持有观点的事物，是相同还是肯定不同呢？

    格劳孔：肯定不同，这是以我们已达成统一原则为依据得出的结论。若不同的能力天生就有不同的对象，若观点和知识属于不同的能力，一如我们认为的那样，那知识和观点有不同的对象，也是理所应当的。

    苏格拉底：若知识的对象是“存在”，那观点的对象是不是必然是存在以外的某种事物？

    格劳孔：没错，肯定是这样。

    苏格拉底：那么请思考一下，观点的对象是不是“不存在”，或是任何“观点”都不能跟“不存在”关联？拥有观点之人难道不是针对某种事物，拥有自己的观点吗？或是人有可能针对不存在，拥有自己的观点吗？

    格劳孔：不能，肯定不能。

    苏格拉底：所以拥有观点的人，其观点便是针对某种事物的？

    格劳孔：是这样的。

    苏格拉底：那我们便只能以无知称呼跟“不存在”相关联的事物，以知识称呼跟“存在”相关的事物。

    格劳孔：一点儿没错。

    苏格拉底：如此说来，人们拥有自己的观点，便不是针对存在与不存在了。

    格劳孔：确实不是针对这二者。

    苏格拉底：因此，观点就不是无知或知识了。

    格劳孔：应该不是。

    苏格拉底：观点是否比知识更加光明，比无知更加黑暗，已经超越了这二者？

    格劳孔：也不是。

    苏格拉底：所以观点比知识黑暗，比无知光明，这就是你的观点吗？

    格劳孔：是的，一点儿没错。

    苏格拉底：其在这二者中间？

    格劳孔：没错。

    苏格拉底：所以观点便介于知识与无知中间。

    格劳孔：完全正确。

    苏格拉底：之前，我们是否提到过，看起来既存在又不存在的事物，便介于完全存在与完全不存在中间，对应着一种介于知识与无知之间的能力，而非知识或无知本身？

    格劳孔：是提到过。

    苏格拉底：刚刚我们在知识和无知中间发现了一样东西，我们以观点作为对其的称谓。

    格劳孔：是的。

    苏格拉底：我们接下来就要去寻找这样一种东西：其既存在，又不存在，说其只是存在或只是不存在，而没有任何理由，是不行的。若能找到这种东西，我们便能称其为观点的对象，且有充足的依据。然后，我们便能在两头的东西和两头之间，在中间的东西和中间之间，分别建立关系了。你是否认同我这种说法？

    格劳孔：认同。

    苏格拉底：我们已确定了这些原则。接下来，我要让那个喜欢欣赏风景的人针对我的提问，说出他想说的话。他只相信存在很多美的事物，而不相信存在美自身或是美的观念，且恒久不变。无论其余人说什么，他都拒绝相信，他不相信美、正义和其余事物自身都是“一”。我们向他提问，亲爱的朋友，莫非这大量美的事物中不存在半点儿丑的事物？莫非这大量正义的事物中不存在半点儿不正义的事物？莫非这大量忠诚的事物中不存在半点儿不忠诚的事物？

    格劳孔：肯定是存在的。借助某一方式，这大量美的事物便能同时展现出美与丑，这点同样适用于你的问题中提及的其余所有事物。

    苏格拉底：另有大量事物是其余某些事物的两倍，不是吗？而既然它们是某种事物的两倍，便会是另外某种事物的二分之一，不是吗？

    格劳孔：是的。

    苏格拉底：我们表示，其余很多事物或大或小，或轻或重。同理，我们也能将大的事物看成小的，小的事物看成大的，轻的事物看成重的，重的事物看成轻的，不是吗？

    格劳孔：是的，道理全都是相通的。

    苏格拉底：既然如此，是否只可以说这多种多样的事物是这样的，不可以说其是那样的——就跟某些人建议的那样？

    格劳孔：这非常类似于酒宴上的一种伎俩，说些含混不清的话语，让对方摸不着头脑，或是孩子们猜的一个谜语，阉人用一样东西击打停在某处的蝙蝠[　这个谜语就是，有个男人，又不是男人，他看见，又没有看见一根树枝，又不是树枝上面停了一只鸟，又不是鸟，于是冲它丢了一块石头，又不是石头。谜底是，有个阉人斜眼看见一根芦苇上面停了一只蝙蝠，于是冲它丢了一片薄薄的石头。——译者注

    ]，其意思同样模糊不清。人们不能根据这些太过模棱两可的事物，确定到底是它或不是它，或是它又不是它，或不是它又并非不是它。

    苏格拉底：你是否有法子应对它们？你能不能在“是”与“不是”中间找到一处更好的所在，让它们安身？要找到一处所在，比不存在更黑暗，以增加它的不真实，或比存在更光明，以增加它的真实，都不现实。

    格劳孔：说得再正确不过了。

    苏格拉底：所以我们好像已经发现，普通人针对美的事物和其余事物的一般观点，介于绝对存在与绝对不存在之间，左右徘徊。

    格劳孔：确实。

    苏格拉底：然而，之前我们已经达成统一，若能找到这种事物，不应称其为知识的对象，而应称其为观点的对象，中间的能力或者功能可以明白这种在中间地带徘徊的事物。

    格劳孔：没错，我们在这一点上达成了统一。

    苏格拉底：所以在其余人的引导下，只能看见很多美的事物、正义的事物和其余事物的人，将无法看到美、正义等事物自身，且会一直如此。我们评价他们对所有事物都只能拥有观点，却无法对自己的观点针对的事物拥有知识。

    格劳孔：肯定是这样的。

    苏格拉底：反过来，我们应如何评价能看见所有事物自身，乃至恒久存在的事物的人？这些人拥有的不是观点，而是知识，这样说难道不对吗？

    格劳孔：肯定对。

    苏格拉底：他们专注于知识的对象，另外那种人却专注于观点的对象，难道不是吗？后者根本无法想象世间会有真实存在的美自身，只将精力集中于美好的声音、颜色等，这点我之前谈到过，你还有印象吗？

    格劳孔：还有印象。

    苏格拉底：所以我们对他们的称谓不是喜爱智慧之人，而是喜爱观点之人，不算是对他们不礼貌吧？他们会不会因此对我们感到愤慨？

    格劳孔：对真理感到愤慨，是种错误的做法，所以只要我能说服他们，他们就不会为之愤慨。

    苏格拉底：我们是否一定要将专注于所有事物的存在自身的人，称为喜爱智慧之人，而非喜爱观点之人？

    格劳孔：这是自然的。


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